Novísimo

Te doy una cordial bienvenida a la nueva cara de mi blog.

Me he separado de la Universidad Politécnica Salesiana, (Quito, Girón) en la que he colaborado desde Noviembre de 2003 a la fecha. Desde ese espacio, pude compartir con los estudiantes de la Carrera de Psicología, los contendidos de varias asignaturas: Fonética, Fonología, Lingüística, Psicolingüística, Semiótica, Semántica y Pragmática.

Fueron experiencias muy enriquecedoras, tanto para mi (debido a que constantemente busqué nuevo material de estudio) como  para los chicos y chicas, porque para muchos de ellos, ‘eso’ de la Lengua era nada más que un ‘recuerdo’ muchas veces doloroso, que en esos momentos se convertía en ‘descubrimientos’ felices.

Mi historia tiene un antecedente que me llena de verdadero orgullo, desde la práctica docente, por supuesto. Por más de cuatro décadas me apasiona estudiar la más relevante característica de nosotros, los seres humanos: EL LENGUAJE.

En 1973, inicié de forma oficial, a enseñar a los niñ@s sordos a hablar. Fui formada en Montevideo, Uruguay en lo que se conoce como “Oralismo”  que es precisamente una filosofía para la educación de estas personitas (lo digo con mucho cariño y respeto) que parte de las construcciones lingüísticas de salud/enfermedad.

Le metí pasión!! De regreso a mi país, colaboré en varios proyectos educativos y pude capacitar a varios docentes en estas áreas, en Quito, Guayaquil, Cuenca, Ambato, Portoviejo, entre otras.

Sin embargo, la parte docente fue una de otras que me llevaron a espacios diferentes: la fonología por ejemplo.

Cuando fui invitada a Suecia, ese fue el ‘foco de mi atención’ En la Politécnica Real de Estocolmo, pude iniciar una investigación sobre, lo que yo denominé ‘tabletas articulatorias’ La investigación quedó inconclusa, pero no así,  mi curiosidad. Durante mi ejercicio docente, ha sido el eje de mis menesteres. He visto con tristeza como la mayoría de estudiantes, detesta la gramática y es una verdadera piedra al cuello, la ortografía.

De allí que ‘enseñar’ la lengua desde otras ópticas, fue mi deseo primordial. En los dos últimos años en la UPS, pude compartir mis Talleres de PNL, y Lenguaje no verbal. Algunos estudiantes sacaron provecho!!

Hace un año, la Universidad me dio la oportunidad de realizar una investigación en torno a los imaginarios sociales que gravitan alrededor de las Comunidades de Personas Sordas; ingresé en la Lengua de señas, fabuloso!!

HOY a consecuencia de haber recibido ACREDITACIÓN, del mismo creador de la PNL, Richard Bandler, he generado una pequeña empresa para el DESARROLLO HUMANO con este recurso; su nombre NUJRA.

¿Por qué NUJRA?.  Es una hermosa palabra aramea que tiene más de 3.500 años, que significa: resplandor, brillo, iluminación; parafraseando: hacer luz,  ser luz, estar iluminado, dar luz, brillar, resplandecer, alumbrar, quemar.

Esa es la idea, buscar en el interior de cada persona, esa llama de fuego que puede arder, como testimonio de su paso feliz por esta dimensión.

Te propongo entonces, que puedas seguir cada una de mis entradas, de mis post, porque encontrarás videos, comentarios, notas relevantes, etc. que van a dar brillo a tu persona. Puedes descubrir la hermosa fuente que tienes y que irradiando va a favorecer a otros personas!!!

Siempre tendrás oportunidad de dejar tu comentario, que te lo agradezco de antemano, de ese modo ‘interactuamos’ y juntos crecemos.

Como un año que no he usado este espacio, voy a ponerme ‘al día’ de ese modo va a ser chévere, el material que te ofrezca.

En principio seguiré con mis ex-estudiantes (no jamás serán!! son mis amigos para siempre), sin embargo deseo ampliar la lista de mis amigos con tu colaboración. Puedes invitar a tus amigos/as, parientes, conocidos a visitar  este blog.

Por hoy es suficiente, nuevamente mi cariño y saludo

Maguita.

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¿Signos? ¿Símbolos?

Un saludo cariñoso para cada uno de ustedes, estudiantes de Psicología Social.
Descubre, interpreta, intuye, explora, asómbrate. Deja tu comentario. El día lunes 28 conversaremos.

No olvides, comentario  sólo hasta el sábado 26 de este mes.

Por favor, escribe tu nombre completo.

Maguita.

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José de Souza Silva

Conocí a José de Souza Silva en le marco del II Congreso Internacional -Universidad, Desarrollo y Cooperación-  que tuvo lugar en Cuenca, en la sede de la Universidad Salesiana.

Fue no sólo un honor, sino un inmenso placer compartir con José unos momentos de tertulia.

Su voz, más que autorizada, deja oleadas  de palabras dichas con fuerza,  con alma! Sus palabras, no son únicamente del hombre con experiencia académica, sino más bien del hombre latinoamericano (por nominar así) que tiene en su corazón la fuerza de este gran continente.

Oír a Souza es sentir el ímpetu de un caudaloso río, de los muchos que cruzan estas tierras; es sentir el bramido que emerge de un volcán, previo a la erupción. En sentir, que remueve las fibras indias, negras, mestizas que están presentes en cada uno de nosotros, pero que a fuerza de oír un discurso desvalorado por siglos, pero vigente aún, nos lleva a meditar por días. El oír se trasforma en escuchar… escuchar que algo está allí en lo profundo de nuestro ser… escuchar que esas palabras yo las tengo pero no las digo… escuchar que hay esperanza real para mis hijos, para mis nietos para los jóvenes que viven en nuestro continente.

Este artículo es la ponencia que en el I Congreso expuso.(Conferencia magistral presentada en el Primer Congreso Internacional “Universidad, Desarrollo y Cooperación”, realizado en Cuenca, Ecuador, 25-27 de abril de 2007).

Por favor léelo dos, tres, cuatro veces, tantas como sean necesarias para que sean parte tuya, para que las APREHENDAS!!

Tengo la autorización y el privilegio de atesorarlas en este blog.

¿QUÉ DESARROLLO ES POSIBLE?

Descolonizando la dicotomía del superior-inferior en la “idea de desarrollo”. De lo universal, mecánico y neutral a lo contextual, interactivo y ético.
¿Qué desarrollo es posible en América Latina, si todos los modelos
de desarrollo han fracasado en la región desde 1492?
Una forma de contestar a esta  pregunta es haciendo una descolonización de la “idea de desarrollo”. Dicho esfuerzo requiere pensar histórica y filosóficamente las razones comunes
del fracaso de los “modelos” que nos han sido impuestos históricamente, sin caer en la trampa estéril de discutir los adjetivos —integral, endógeno, alternativo, sostenible, deliberativo,
local, territorial, humano— más apropiados para el desarrollo.
La relevancia —o irrelevancia— de lo que hoy llamamos “desarrollo”
es construida por los significados culturalmente atribuidos a su
naturaleza y por las relaciones políticamente establecidas para su dinámica, y no por sus adjetivos.
Inspirados en el modo clásico de innovación de la ciencia moderna creada en Europa occidental, en los siglos XVI y XVII, los “modelos fracasados” tienen, entre otros rasgos comunes, la pretensión de ser universales en su aplicación, concebir la realidad como una máquina y reivindicar neutralidad para sus impactos.

Por causa de la experiencia colonial de América Latina, es imprescindible responder a algunas preguntas tan
críticas como obvias: ¿Quiénes crearon dichos modelos, desde qué realidad, a partir de cuáles premisas y para alcanzar qué agenda? Rehenes de la lógica de la modernidad-colonialidad
europea, dichos modelos fueron concebidos siempre en ciertos idiomas, creados siempre por determinados actores y nos llegaron siempre desde innegables lugares, que nunca coinciden con nuestros idiomas, actores y lugares. Por lo tanto, dichos modelos fueron concebidos lejos de nuestro contexto y sin compromiso
con nuestro futuro. ¿Por qué?
Para facilitar la dominación para la explotación, los imperios crearon la dicotomía del superior-inferior, con el criterio del racismo para jerarquizar a los grupos humanos, y la premisa del universalismo para “naturalizar” la colonización cultural que establece para el inferior el pensamiento subordinado al conocimiento
autorizado por el superior.
Por ello la humanidad fue dividida en civilizados-primitivos a partir de
1492, y en desarrollados-subdesarrollados desde la Segunda Guerra
Mundial. Bajo el derecho del más fuerte, ellos generan, ellos transfieren
y nosotros adoptamos.
Para facilitar nuestra formación como meros receptores de ideas,
creencias, conceptos, teorías y paradigmas euro-céntricos, nuestros sistemas de comunicación y educación han sido “diseñados” bajo la pedagogía de la respuesta que forja a “seguidores de caminos”. La “normalidad” creada por dichos sistemas de comunicación
y educación nos induce a:
Memorizar las respuestas ya existentes para las preguntas relevantes
del superior.
a. Aceptar nuestra inferioridad y la superioridad del más fuerte como
“natural” para creer que unos pocos grupos nacen favorecidos —
los superiores—, y muchos otros nacen desfavorecidos —los inferiores—.
Convencidos de que los pobres nacen no se hacen, nosotros
aceptamos el proceso histórico, global y desigual, que muchos
llaman “desarrollo”, a través del cual ocurre la creación y apropiación
de la riqueza. Así, nosotros asumimos que para superar al fenómeno
de la pobreza basta trabajar con sus síntomas, los pobres,
sin cuestionar ni superar las relaciones asimétricas intrínsecas
al fenómeno estructural de acumulación de capital.
b. Transformar el cierre de las brechas económicas y tecnológicas
con relación a los parámetros del superior en un fin que equivale a
la búsqueda de la felicidad.

c. Aspirar y competir por la cooperación del poderoso generoso que desea compartir con nosotros los secretos de sus éxitos con nosotros.
d. Aprender por imitación con los “casos exitosos” y “mejores prácticas” del superior.
e. Percibir el crecimiento económico logrado con las contribuciones
de la ciencia y la tecnología modernas del superior como sinónimo
de bienestar para todos.
f. Asumir el papel de sociedades agradecidas que, en cambio por la generosidad—cooperación— del superior, facilitan su acceso a mercados cautivos, materia prima abundante, mano de obra barata, mentes obedientes y cuerpos disciplinados.
g. Permitir el “derecho del más fuerte” en las relaciones internacionales: el superior tiene el derecho a la dominación y el inferior la obligación de la obediencia.
h. Aceptar el uso de la mentira como filosofía de negociación pública
para legitimar la agenda oculta del superior detrás de sus invasiones
e interferencias no invitadas.
i. Asumir la visión de mundo —régimen de verdades— del superior
como la única fuente válida de conocimiento sobre qué es la realidad
y cómo esta funciona.
j. Sentirnos como “anormales” innecesarios, inconvenientes o peligrosos siempre que no estemos de acuerdo con cualquiera de las situaciones anteriores.
Para implementar la dicotomía  del superior-inferior, los imperios
crean un sistema de ideas para interpretar la realidad; sistema de técnicas para transformar la realidad; y, sistema de poder (reglas políticas, roles epistemológicos y arreglos institucionales)
para controlar la realidad, mismos que prevalecen sobre otros
sistemas de ideas, técnicas y poder que condicionan la naturaleza de las relaciones de producción, relaciones
de poder, modos de vida y cultura durante un período de tiempo llamadoépoca histórica.

La humanidad empezó con la época del extractivismo, cuando dependía de la naturaleza para su existencia, optó por el agrarianismo cuando inventó la agricultura para su sobrevivencia en el neolítico, e inició el industrialismo con la Revolución Industrial a partir de la segunda mitad del siglo XVIII.
Las épocas históricas coexisten, pero la del industrialismo está en crisis.
Su sociedad industrial tiene una coherencia que no está en correspondencia con las posibilidades y límites
del planeta. La humanidad experimenta un cambio de época, y no una
época de cambios. Los cambios globales en marcha no responden a los
estímulos del paradigma del industrialismo sino que están creando otra época histórica nueva pero no necesariamente mejor. Por eso estamos vulnerables, del ciudadano al planeta,y todos estamos en búsqueda de sostenibilidad.
Esta fue la razón por la cual, el último “modelo” de desarrollo
—desarrollo sostenible— ha sido propuesto en Río de Janeiro en 1992.
Incluso, aceptando la hegemonía epistémica del superior, nosotros hemos inventado nuevos adjetivos para legitimar un “modelo” que, otra vez, ha sido concebido por otros actores, en otros idiomas y desde otras realidades.
Para ser sostenible, el desarrollo ahora debe ser “local”, “territorial”,
“humano”, “endógeno”. Sin embargo, muchas iniciativas oficiales de
desarrollo sostenible en América Latina fracasarán, independiente del
adjetivo que vengan a adoptar. Publicado en la forma de libro, Nuestro
Futuro Común, el mismo Informe Brundtland que institucionalizó dicho “modelo”, revela que lo hizo para viabilizar “una nueva era de crecimiento económico”.
Para los sospechosos de siempre, los co-autores del Informe Brundtland, el desarrollo sostenible no pasa de crecimiento económico que se sostiene en el tiempo, así como “desarrollo local” significa crecimiento económico local, “desarrollo territorial” no pasa de crecimiento económico que toma en cuenta el territorio,
“desarrollo humano” significa darle un rostro humano al crecimiento
económico, y “desarrollo endógeno” no pasa de crecimiento económico desde adentro. Dicho Informe ha sido formulado para proponer que todo cambia para que nada cambie.
Su agenda oculta fue asegurar el protagonismo del crecimiento económico, la estrategia histórica, cuantitativa e inmutable de “desarrollo” para la acumulación en el sistema capitalista.
El “desarrollo sostenible” ha sido oficialmente concebido con las mismas características de los modelos que han fracasado en la región desde 1492. Por incluir grupos humanos y sociales (con diferentes valores, creencias historias y aspiraciones en distintos contextos), el desarrollo no se somete a “modelos”. Para ser exitosos,
modelos universales asumen la realidad como homogénea; son creados como diseños globales que ignoran
los contextos y saberes locales.

Pero el“desarrollo” emerge de una trama de  relaciones y significados entre diferentes formas y modos de vida. Su complejidad y dinámica no se encajan en la lógica mecánico-lineal bajo la cual unos generan, otros transfieren y muchos adoptan un cierto modelo
que será exitoso en todos los lugares.
Un “modelo” es un marco cerrado cuyo éxito y beneficios dependen de que el mismo sea integralmente adoptado.
Como las fórmulas y recetas, los “modelos” existen solamente para reproducir —replicar— productos idénticos
cuyo desempeño no depende de la historia ni del contexto.

Así, nosotros podemos explorar algunas respuestas para la pregunta inicial en la forma de premisas. Para aumentar su relevancia, una concepción de desarrollo debe asumir que:
a. El desarrollo no es universal, sino contextual. Un “modelo” exitoso
en un lugar no será exitoso si es replicado en otros lugares. La realidad
no es homogénea. El desarrollo es específico, es singular en
diferentes contextos.
b. Todos siempre fuimos, somos y seremos apenas diferentes. Nunca
hubo, no hay y nunca existirán civilizados -primitivos o desarrollados-
subdesarrollados. Estas son falsas dicotomías ideológico-epistémicas
creadas para fines de dominación. La dicotomía del “superior-
inferior” facilita la dominación para la explotación. Para
ser relevantes para nuestras sociedades, los sistemas de comunicación
y educación de la región deben abandonar la reproducción de dicha dicotomía. Lo que significa ser “civilizado” y “desarrollado”
ha dependido históricamente de los parámetros del más fuerte,
que los impone para efectos de comparaciones donde él siempre
emerge como superior y los demás como inferiores. Como la civilización occidental es la civilización del tener y no la civilización
del ser, dichos parámetros — cuantitativos— son de naturaleza
material y tecnológica, para que existan siempre “brechas” cuantitativas a ser superadas.
c. No se puede transformar la realidad con respuestas sino con preguntas.
Los educadores latinoamericanos deben adoptar la pedagogía
de la pregunta que forma “constructores de caminos”, porque
no se aprende con la respuesta ya existente, sino con la pregunta
localmente relevante que desafía el talento de los interesados.
Los adultos no se comprometen con la respuesta que escuchan
sino con aquella de la cual participan de su construcción. Para la
relevancia de los esfuerzos de desarrollo es más apropiada la pedagogía de la pregunta de Paulo Freire, que permite problematizar
el mundo desde nuestro contexto, formando constructores de caminos
que todavía no existen, que la pedagogía de la respuesta de la Escuela
de Negocios de la Universidad de Harvard, que nos lleva a
un mimetismo que forja seguidores de caminos ya existentes.
d. El enfoque del “desarrollo de” prevalece sobre el enfoque del “desarrollo en”. El “desarrollo en” un país es un esfuerzo realizado en un lugar geográfico para explotar sus ventajas ecoambientales, sociocul-turales o de otra naturaleza. El “desarrollo de” incluye necesariamente el desarrollo humano y social de la gente de dicho país, y es realizado desde y con la gente, tomando
en cuenta su complejidad, diversidad y diferencias. Por eso, en el “desarrollo en”prevalece la filosofía del “modo clásico”de innovación
de cambiar las cosas para cambiar las personas, mientras en el “desarrollo de” prevalece la filosofía del “modo contextual” de innovación de cambiar las personas que cambian las cosas. No por accidente, el 75% de los procesos de transformación institucional que
fracasa en el mundo tiene como fuente de inspiración el “modo
clásico” de innovación.
e. Debemos aprender inventando desde lo local para no perecer imitando desde lo global. Los modelos
universales no son malos porque son foráneos sino porque,
concebidos desde una realidad particular, son impuestos a otras
realidades donde resultan irrelevantes por ignorar los valores,
creencias, experiencias, historias, saberes, necesidades y aspiraciones
locales. Para ser relevante localmente, el desarrollo “posible” debe
movilizar la imaginación, capacidad y compromiso de los actores
localmente interesados en influenciar ciertos aspectos de su futuro.
f. Sin emoción no hay pasión, y sin pasión no hay compromiso. Para
ser relevante, el desarrollo “posible” en distintos contextos debe
ser capaz de emocionar para apasionar, y apasionar para comprometer
a los actores sociales e institucionales localmente interesados
en participar de la construcción del futuro que tendrá impacto en
su existencia y en la existencia de otras formas y modos de vida. Eso
implica imaginar sueños colectivos para crear fuentes de emoción
colectiva. Como decía Hélder Cámara, el Obispo ya fallecido de la
ciudad de Olinda, estado de Pernambuco, Nordeste de Brasil:
“cuando uno sueña solo, es apenas un sueño; cuando muchos comparten el mismo sueño, es el inicio de la realidad”. Como la complejidad de la realidad hace interdependientes a todas las formas y modos de vida involucrados, la construcción de la sostenibilidad nos transforma en ángeles con apenas un ala, que no logran volar si no lo hacen abrazados.
g. La cooperación ética no entrega el “pescado” ni transfiere el “anzuelo” sino comparte el “arte de hacer anzuelos”.
El enfoque que entrega el pescado atiende a la agenda oculta
del superior diseñada para crear dependencia absoluta entre los inferiores. El enfoque que transfiere el anzuelo atiende a la agenda oculta diseñada para definir los peces que el inferior tendrá acceso, a través del control de la forma y tamaño del anzuelo (modelo) previamente fabricado. El enfoque que comparte el arte de hacer anzuelos es el único que permite a los “talentos humanos” locales, que conocen a sus aguas y a sus peces, desarrollar su capacidad para construir anzuelos en las formas y tamaños que sus realidades, necesidades y aspiraciones requieren.

Finalmente, no todo lo que es posible es necesariamente relevante. Para ilustrar, la clonación humana es científicamente posible, pero éticamente no todos están de acuerdo que se deben “fabricar” clones humanos “diseñados” para crear seres humanos perfectos o replicar ciertos individuos.
Desde la ética de la existencia, los científicos no tienen el derecho de
decidir solos lo que debe ser clonado apenas porque saben cómo hacer laclonación. Cuando las condiciones, relaciones y significados que generan y sostienen la vida están en cuestión, la relevancia de lo qué debe ser hecho debe emerger de procesos de interacción social con la participación de diferentes grupos de actores sociales e institucionales de la sociedad, y no apenas de las decisiones de científicos y/o de actores poderosos que los financian.
La expresión “otro mundo es posible” de los movimientos sociales
debe ser reemplazada por “otro mundo relevante es posible”.
No queremos otro mundo apenas porque el mismo sería “posible”. Nosotros queremos que sea posible otro mundo “relevante” para todas las formas y modos de vida.

Por lo tanto, contestando a la pregunta inicial, no existe uno sino múltiples desarrollos posibles. Si el desarrollo no se somete a “modelos”, y si no siempre el desarrollo posible significa desarrollo relevante, no existe “una” sino múltiples posibilidades de esfuerzos localmente relevantes de lo que venga a ser localmente negociado como “desarrollo” en diferentes contextos. Eso implica liberarse de lo universal, mecánico y neutral, del “modo clásico” de innovación,
y asumir el contexto como referencia, la interacción como estrategia
y la ética como el garante de la sostenibilidad de un desarrollo relevante, donde quepan todos. Sin embargo, en el marco de la
normalidad neoliberal de la globalización que hizo de América Latina la región más desigual del mundo, ciertos agentes internacionales de los cambios nacionales, como el BancoMundial (BM), Fondo Monetario Internacional (FMI), Organización Mundial del Comercio (OMC), Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI), Banco Interame-ricano de Desarrollo (BID), Instituto Interamericano de Cooperación para la Agricultura (IICA) y Agencia Internacional
de Desarrollo de los Estados Unidos (USAID), entre otros, imponen
un cierto “modelo” de desarrollo como posible y benéfico para todos.
Crean cadenas mentales que definen “lo relevante” como algo siempre inventado en otros idiomas, creado por otros actores y que nos llega desde otros lugares con su “cooperación”.
Eso facilita el acceso de los superiores a los mercados cautivos, materia prima abundante, mano de obra barata, mentes dóciles y cuerpos disciplinados de los inferiores. Este tipo de desarrollo
ha sido siempre posible pero nunca relevante para los grupos sociales
más vulnerables.
El nuevo “modelo” usa conceptos precedidos de la palabra “capital”, como “capital social”, para promover la metáfora del mundo-mercado en la época histórica emergente, en reemplazo a la metáfora del mundo-máquina del industrialismo, y para evitar la metáfora del mundo-ágora de los movimientos sociales. Bajo el régimen
de verdades neoliberales de la globalización corporativa, todo lo
que antes era “recurso” (natural, humano) es reducido a “capital” (natural, humano).

En el mundo-mercado, todo se compra, desde principios
hasta la naturaleza, y todo se vende, desde escrúpulos hasta la vida.
Con la pérdida de parte de la soberanía del Estado-nación, está
emergiendo una especie de gobierno mundial, sin presidente ni elecciones, donde los que deciden no son electos y los que son electos no deciden.
La democracia representativa ya no logra representar a la mayoría; es
una democracia de un día, el día del voto. El auto-proclamado “superior”, está haciendo una gran inversión financiera y manipulando a muchos actores multilaterales para crear nuevas reglas políticas, roles epistemológicos y arreglos institucionales favorables al “modelo” de desarrollo que le interesa, lejos del escrutinio público y de la participación ciudadana.
Su estrategia es sencilla y ha sido muy exitosa: domesticar nuestra voluntad de cambiar al mundo, incluyendo la participación activa de nosotros como inocentes útiles en el proceso de nuestra misma domesticación.
¿Hasta cuándo? ¿A qué costo?

Tarea. Es la tarea más facil de todas. Aprópiate de UNA sóla declaración de Souza y comparte en este blog con tus compañeros. Lo puedes hacer hasta el sábado 27 de junio.

Saludos de Maguita.

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Semántica. Psi Laboral

Saludos cordiales. En la última clase pudimos relacionar mucho más los constructos lingüísticos en base al trabajo práctico que realizaron.

Los procesos de significación tiene valor que va de lo cotidiano a lo inusual, de lo obvio a lo sustancial, de lo vano a lo excelso. La posibilidad de crear textos, dependen de la perspectiva del significador y de hecho, de la contextualización en la cual se lo crea.

Tomo de mis escritos: “Halliday en su libro <El lenguaje como semiótica social>  aclara que el sistema semántico consiste en cuatro componentes funcionales: el experencial, el lógico, el interpersonal y el textual. Es más, a los dos primeros los agrupa bajo en nombre de componente ideacional. p.83.  “En su significado más general, un texto es un suceso sociológico, un encuentro semiótico mediante el cual se intercambian los significados que constituyen el sistema social. El miembro individual, por ser miembro es un significador, alguien que signifca. Mediante sus actos de significación y de los otros significadores individuales, la realidad social se crea, se mantiene en un orden adecuado y se conforma y modifica constantemente” p.84.

Hoy tienes una hermosa canción de los bolivianos Savia Nueva junto a cuadros del extraordinario compatriota Osvaldo Guayasamín. Hermosa combinación, no podía ser de otro modo!!

Tarea:

  1. deja un comentario corto en este blog, en relación a la mejor pintura, según tu criterio. Justifica tu elección.
  2. toma parte de la canción y relaciona con alguna  “realidad” de otro cuadro de la exposición. Inventa el mensaje que tu connotas y denotas (canción-pintura). Identifícate como significador/a y plasma actos de significación.
  3. presenta la realidad  social que creaste en un informe para el día jueves 18.

Sabes que puedes ver este video tantas veces como desees. BUEN TRABAJO.

Maguita.

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PNL Objetivos personales

Reciban saludos afectuosos.

Una característica de la sociedad en la que vivimos, es la recurrencia en muchas de las conductas que practicamos. Frente a una “monotonía” de clima -tú dices, ¿cómo?- Si, vivimos en una ciudad en la cual tenemos variación de temperaturas en un sólo día, pero nos arreglamos para sortearla. No asistemos a cambios que obligan a tener nuevas conductas, como cambiar la ropas, la comida, las actividades familiares, los festejos. Nuestras casa sirven “siempre” debido a que no soportamos caída de nieve o huracanes; la temperatura ambiental es regular.

Esta recurrencia incide en la manera de “mirar la vida”. Bueno si hoy no hago algo, MAÑANA no hago. O espero la próxima semana, mes o año; total… algún rato lo haré.  Tú sabes que dejas para último momento tu tarea, tu examen, tu cita…

El siguiente artículo lo tomé de PNL.com, un portal argentino. Hay un URL para activar otro espacio “Chasquidos”. Puedes ingresar y curiosear.

El poder de las palabras y las imágenes, Andrea Artieda

        • La mayor limitación que puede tener un individuo es aquella que se atribuye su propia mente.

Seamos o no conscientes de ello, las palabras que utilizamos para expresar nuestros pensamientos tienen un poder enorme sobre nosotros mismos. Son leyes a las que todos nosotros estamos sujetos, aunque muchas personas las desconozcan por completo.

Una vez que hagamos conscientes esas leyes, podemos conseguir que trabajen a nuestro favor y no en contra, cosechando beneficios que antes considerábamos como impensables o inalcanzables.

Como bien se expresa en el dicho: “la fe puede mover montañas”.

No debe auto-limitarse, debe soñar, y eso lo debe combinar con una importante dosis de entusiasmo y por supuesto perseverancia, que son dos ingredientes imprescindibles para alcanzar nuestros sueños. Si se fija aquellas personas que han perdido la capacidad de soñar para alcanzar nuevas metas es como si hubieran muerto en vida.

Todo proyecto que se plantee lleva su tiempo, muy pocas cosas se consiguen de la noche a la mañana. En ese mucho camino que ha emprendido tiene que aprender a valorar las pequeñas victorias que vaya obteniendo ya que serán el impulso que le ayudará a continuar por el buen camino. Estas pequeñas victorias nos aportan confianza y seguridad, así como energía para seguir adelante.

Por otro lado a la hora de programar el subconsciente, las imágenes cobran también especial relevancia y si no un ejemplo muy claro lo tenemos con la publicidad, que nos sugestiona a través de las representaciones pictóricas. Nos hablan y tratan de convencernos a través de las imágenes, que pueden ser seductoras, sensuales, arriesgadas, de ensueño, etc.

La imaginación es una estupenda herramienta de la que muchas veces no sacamos el suficiente partido, o si lo hacemos, lo hacemos equivocadamente. Por la educación que recibimos en muchos casos, se nos dijo que lo más inteligente es basarnos en la lógica y no hacer caso de la imaginación, aunque en realidad es una forma excepcionalmente productiva de alcanzar lo soñado.

Aunque algunas personas están orientadas hacia lo verbal, el impulso de lo visual es importante ya que para otras supone su principal fuerza de acción. Para impulsarlo visualmente lo que tiene que hacer es visualizar aquello que desea alcanzar como si ya lo hubiera logrado, es como practicar el triunfo antes de lograrlo.

Lo que puede conseguir con esas imágenes de éxito y felicidad o de tristeza y derrota es increíble. Las positivas conducen a situaciones positivas y las negativas también tiendes a cumplirse en negativo.

Lo cierto es que todo el mundo sueña, el problema radica en que no lo hacen de una forma adecuada. No lo hacen de una forma metódica y por eso no alcanzan la meta soñada.

Tanto su imaginación como sus palabras son como tesoros escondidos que uno mismo tenemos que aprender a valorar y usar en nuestro beneficio.

Son como semillas de plantas que nos pueden hacer crecer en una u otra dirección, dependiendo del abono y el riego que les demos.

Otros artículos de Andrea Artieda en ¡Chasquido!

TAREA. Deja un comentario del artículo y relaciona con el objetivo que te planteaste.

Puedes hacerlo hasta el sábado 23 de Mayo.

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Lévi-Strauss Psicología Social

“El esfuerzo humano por los descubrimientos está abocado al fracaso”

http://www.elpais.com/articulo/ensayo/esfuerzo/humano/descubrimientos/abocado/fracaso/elpepuculbab/20050507elpbabens_9/Tes#despiece1

El gran etnólogo francés recibe el viernes el Premio Catalunya que otorga la Generalitat.Desde París, el nonagenario científico, autor de libros como Tristes trópicos, reflexiona sobre la evolución de la antropología. Claude Lévi-Strauss (Bruselas, 1908) no sólo es la principal figura en el mundo de la etnología a lo largo de la segunda mitad del siglo XX, sino también un extraordinario escritor y un filósofo de primera magnitud, padre de la escuela estructuralista. Hoy, Lévi-Strauss tiene 97 años. Privilegio de la edad, puede decir y hacer respetar su angustia ante las concentraciones humanas. Se presta de buen grado a la entrevista, un ejercicio en el que se muestra brillante y preciso, apenas un poco impaciente ante la necesidad de tener que precisar por enésima vez lo que, de ser lectores atentos de su obra, ya debiéramos haber comprendido hace mucho tiempo.

PREGUNTA. Cuando usted estudiaba, el eurocentrismo impregnaba todos los discursos. Hoy el multiculturalismo y el constante elogio del mestizaje cultural son dominantes. ¿Qué impresión le produce esta evolución a alguien que se ha interesado por probar la unidad del género humano a partir del análisis de sociedades como la de los bororos o los caduceos? RESPUESTA. Lo que llamamos pensamiento europeo, nuestra civilización, es el fruto de aportaciones que vienen de otras latitudes, que son el resultado del contacto entre los distintos pueblos y culturas del continente pero también de nuestros viajes. Europa siempre ha sido un continente mestizo, por emplear el mismo término. La gran diferencia que hemos visto en el siglo XX es la aceleración de la comunicación. Viajamos más deprisa, lo que antes necesitaba semanas o meses de barco ahora se recorre en unas pocas horas, pero también es cierto que antes salías de un puerto comercial de una vieja ciudad muy activa para llegar a otro de un mundo en construcción, mientras que ahora despegas de un aeropuerto y aterrizas en otro casi idéntico. El mestizaje, la fusión, necesita tiempo, madurar, pero la extraordinaria aceleración del siglo XX no deja tiempo para asimilar las influencias del otro.

P. ¿El famoso mestizaje se hace siempre en detrimento del más débil o, por decirlo de otra manera, es una ideología que encubre otra forma de colonialismo?

R. Es usted quien lo dice, pero no voy a desmentirle.

P. Usted ha estudiado algunas de esas civilizaciones llamadas “salvajes”. Lo ha hecho sin querer interferir en su desarrollo. ¿Qué piensa de iniciativas que transforman en “patrimonio cultural de la humanidad” una medina insalubre para satisfacer el ansia de exotismo de los occidentales?

R. No tengo respuesta ante ello. Su pregunta pone el dedo en una contradicción fundamental. No todo lo que se inscribe en el largo inventario del “patrimonio de la humanidad” se hace por razones puras. La preocupación por los ingresos derivados del flujo turístico juega un gran papel en el comportamiento de los Estados.

P. La perspectiva de dar cursos de filosofía, cada año el mismo programa, le incitó hace 70 años a irse a São Paulo para dar clases de unas materias de las que no tenía experiencia como la sociología y la etnología. ¿Qué clases daba?

R. Fui allí a partir de una sugerencia de Paul Nizan. La etnología aún no tenía caladero propio y pescaba en aguas consideradas afines, como era la filosofía. En sociología había leído los trabajos de la escuela de sociología urbana de Chicago que tenían como idea fundamental el tratar la ciudad como un objeto complejo cuyo crecimiento respondía a leyes reconocibles, lo que yo llamo invariables. De São Paulo se decía entonces que era una ciudad peligrosa porque podían darte cita en una esquina que no existía cuando tú llegabas, pero que ya estaba edificada cuando acudía la persona que te había citado. Era la posibilidad de ver crecer una ciudad ante mis ojos, de asistir en cuestión de pocos años, meses y semanas a ese proceso que en Europa había llevado años. En 1935 había una compañía inglesa de ferrocarril que estaba tendiendo una línea nueva en el Estado de Paraná y creaba una ciudad nueva cada 25 o 30 kilómetros. La primera tenía entonces unos 2.000 habitantes y hace poco me invitaron a su cincuentenario y tiene un millón. La segunda ciudad tenía unos pocos centenares de habitantes, la tercera tres decenas y la que entonces era la última del trazado, un solo habitante, un francés que buscaba la aventura. Hice un esbozo de cómo era previsible que fueran a crecer.

P. ¿Y con los alumnos?

R. Les propuse que hicieran monografías sobre su calle, sobre su barrio, que estudiasen todas esas transformaciones…

P. Su primer viaje hacia el interior, su encuentro con los bororos, es el fruto de una expedición en tiempo de vacaciones.

R. Sí. Para un etnólogo con mejor formación que la mía toparse con los bororos era toparse con el paraíso. Se trataba de una sociedad cuya cultura material estaba intacta, en la que seguía existiendo un arte de la pluma extraordinario, tal y como puede verse en la actual exposición del Grand Palais, de París, una sociedad con una organización social compleja y rica, bien distinta de la que descubrí en los nambikwara.

P. ¿En qué momento está usted en situación de sacar conclusiones de esas expediciones?

R. Lo que de verdad era o podía ser la etnología lo aprendí más tarde, a principios de la década de los cuarenta, en la Biblioteca Pública de Nueva York, después de haber escapado de la Francia de Petain. Ahí, leyendo, completé mi formación de etnólogo. Entremedio ya había conocido a Marcel Mauss y le había hablado de la organización exogámica entre los bororos. Sabe, Mauss, tras una rápida estimación, le había dicho a otro investigador que regresaba de pasar 18 meses en África que, con ese tiempo de experiencia de terreno, tenía material suficiente para 30 años de trabajo de investigación. Sin la guerra y la ocupación alemana mi destino hubiera podido ser otro. En realidad, tras el armisticio, yo quería volver a Brasil pero no me dieron visado.

P. En una entrevista concedida hace un par de años a Marcel Hénaff, usted medio bromeaba diciendo que había descubierto el estructuralismo antes de aprender a leer.

R. Sí, pero no pretendo pavonearme de mi precocidad sino tan sólo dejar constancia de que ya de muy pequeño mi espíritu funcionaba de cierta manera. Es mi madre la que contaba que me había dado cuenta yendo al boulanger (panadero) y al boucher (carnicero) que las primeras letras debían significar bou puesto que eran las mismas para las dos palabras. Más seriamente, el secreto del estructuralismo creo haberlo intuido mientras estaba en el frente, en la línea Maginot, como oficial de enlace que esperaba servir de intérprete a las tropas británicas. Allí, mientras esperábamos una batalla que no comenzaba, pude observar con detalle cómo, detrás del aparente azar de la belleza ondeante de un campo lleno de flores, estaba una organización estricta de cada una de ellas. Luego, en Nueva York, el encuentro con Roman Jakobson fue definitivo.

P. Jakobson era ya un lingüista mundialmente reconocido…

R. ¡Jakobson era un tipo genial! Me impresionó en un doble aspecto: por su extraordinaria capacidad intelectual, hablaba varias decenas de idiomas, y por su formidable resistencia física. Era capaz de pasarse horas y horas discutiendo y razonando, con una claridad extrema. Y esa claridad no la empañaba el hecho de beber alcohol, que podía ingerir en cantidades importantes.

P. La diferencia entre fonología y fonética, las consideraciones sobre la doble articulación…

R. El encuentro con Jakobson me reveló que era estructuralista sin saberlo. Lo que hasta entonces era una intuición confusa y desorganizada, coaguló, se transformó en doctrina. Cuando se estudia una sociedad se comienza por inventariar las diferencias porque los puntos comunes, al menos en un primer momento, pueden ser superficiales, quedarse en la epidermis del fenómeno. Luego, a un nivel más profundo, aparecen lo que yo llamo invariables…

P. … el tabú del incesto…

R. Sí, pero lo interesante es que esa obligación exogámica, de buscar pareja fuera del círculo familiar más estrecho, puede tener muchas formas distintas. En el Egipto antiguo se aceptaba el matrimonio entre primos; en otras civilizaciones, en caso de muerte de la esposa es obligado casarse con la hermana; en otras, la regla establece otros grados de parentesco. La invariable, la regla, está en la obligación constante de tener que buscar pareja en otra familia y así constituir sociedad. Si las culturas difieren es porque, dentro de la regla, caben muchas variables. En la naturaleza existen leyes que pueden ser universales y constantes, y si encontramos en la cultura reglas que puedan tener ese mismo carácter universal que las leyes, entonces podemos comprender mejor el paso de la naturaleza a la cultura. Ése es el interés de la prohibición del incesto.

P. Alguna vez ha responsabilizado a la revuelta de mayo de 1968 de la pérdida de prestigio universitario del estructuralismo.

R. No es exacto. Entonces yo era director de un laboratorio de antropología social y algunos profesores y estudiantes consideraron que tenían que sumarse al movimiento de protesta. Yo me limité a irme a mi casa. Pasado el vendaval, me llamaron para que volviese. Les dije que no tenía gasolina y se las arreglaron para suministrármela. Me pareció una caricatura de revolución pero el entusiasmo y respeto que existía por el estructuralismo salió tocado de Mayo del 68.

P. Hubo muchas acusaciones contra esa corriente…

R. Hubo mala fe e incomprensión. El problema de las ciencias humanas, lo que hace que no sean verdaderas ciencias, es la pretensión de que existe un nivel de observación que es mejor que los demás cuando en las ciencias que llamamos “duras” la física experimental no excluye la física teórica y la teórica no elimina la biología como ésta no anula la química: son niveles distintos entre los que uno puede escoger para desarrollar una investigación. En las ciencias humanas no faltan quienes te digan que el único nivel adecuado es el suyo y que todo otro enfoque es erróneo.

P. Al estructuralismo…

R. … se le reprochó ser antihumanista y eso es parcialmente cierto. Nos han atacado desde dos ángulos, uno epistemológico y el otro moral. Sobre el primero se nos criticaba el no adoptar el punto de vista del filósofo que se libra de una introspección sobre la propia persona, es decir, no adoptar el punto de vista del sujeto, pero esa opción a mí me parece legítima porque se tiene derecho a escoger la distancia que más conviene a cada problema o investigación. A simple vista, por ejemplo, una gota de agua es sólo eso, pero el microscopio puede descubrirnos los organismos que habitan en ella. Nosotros hemos escogido un nivel de ampliación que borra la noción de sujeto, que la disuelve, y estudiamos los mecanismos que funcionan en el interior del pensamiento. Respecto al reproche o crítica desde una perspectiva moral es imposible para un etnólogo no tomar en consideración la destrucción sistemática y monstruosa que los occidentales hemos hecho de las culturas distintas de la nuestra desde, como mínimo, 1492. No es posible separar o aislar esa condena de la destrucción de la sociedad humana de la destrucción de la que hoy son víctimas especies animales y vegetales, y todo eso en nombre de un humanismo que situó al hombre como rey y señor del mundo. La definición que el humanismo clásico hace del hombre es muy estrecha, lo presenta como un ser pensante en vez de tratarlo como un ser viviente y el resultado es que la frontera donde se acaba la humanidad está demasiado cerca del propio hombre, que así ha sido objeto de mil ataques por parte de sus congéneres.

P. En varias oportunidades se ha declarado más y más afín al escepticismo.

R. El escepticismo llega con la edad. El espectáculo que ofrece la ciencia contemporánea invita a ello. Durante el siglo XX esa ciencia ha progresado mucho más que en todos los siglos anteriores, una aceleración enorme en la producción de conocimientos y, al mismo tiempo, ese progreso vertiginoso nos abre abismos cada vez más insondables, cada descubrimiento nos plantea 10 enigmas, de manera que el esfuerzo humano está abocado al fracaso. Pero está bien que sea así.

Tarea. Luego de la lectura , escoge dos respuestas que consideres relevantes para ti y coméntalas, en este blog, hasta el sábado 9 de Mayo.

Saludos de Maguita.

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Lectura Labial para todos

Un buen día, como de costumbre encuentro investigaciones interesantes en el esoacio de Tendencias 21.
Ahora le toca a la “polémica Lectura Labial” La información es pertinente y oportuna para ustedes chicas y chico de Octavo de Educativa.
Allí va el hipervínculo, que te direcciona al artículo completo.
Tarea: comenta dos ideas que consideres veraces por la experiencia que tienes con niños y jóvenes sordos.
Científicos de la Universidad de East Anglia, en el Reino Unido, han creado el primer ordenador que lee los labios y, además, es capaz de diferenciar diversas lenguas. El sistema está basado en un modelo estadístico de los movimientos de los labios realizados por un total de 23 hablantes bilingües y trilingües que participaron en la investigación. Su nivel de aciertos fue considerable. Este logro supone un importante paso adelante en la tecnología de lectura automática de los labios, y podría tener usos prácticos para personas sordas, y fuerzas de seguridad y militares.
Comentaremos en grupo el martes 12 en la clase, por lo tanto lleva el material.
Saludos cordiales de Maguita.

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